Abstract FR:

Les pratiques religieuses afro-brésiliennes, telles que l’umbanda et le candomblé, se sont répandues au-delà des frontières nationales du Brésil à partir des années 1960-70. Constituées de façon transnationale depuis le xixe siècle, ces religions se démocratisent aujourd’hui auprès d’un vaste public comme de nouvelles ressources spirituelles, se diffusant grâce aux processus de transnationalisation religieuse qui se sont intensifiés dans les dernières décennies. En effet, leurs pratiques se sont progressivement implantées dans un espace tricontinental, et notamment dans de nouveaux pays — d’une part des Amériques et, d’autre part, d’Europe — où leurs pratiquants sont issus de différents milieux sociaux, sans distinction de couleur de peau, de sexe ou d’âge. En Europe, les religions afro-brésiliennes sont présentes désormais dans plusieurs pays du continent : au Portugal — où elles ont trouvé un premier territoire d’implantation —, en Belgique, Pays-Bas, Espagne, Italie, France, Allemagne, Autriche, Suisse et au Royaume-Uni, surtout à proximité des grandes villes. Elles demandent alors d’être étudiées dans une plurilocalité qui permet d’interconnecter différents espaces, individus et groupes sociaux, du moment que leur transnationalisation définit un territoire circulatoire intégré d’échanges culturels. Cette étude sur la transnationalisation de l’umbanda et du candomblé en Europe a été menée grâce à une approche comparative appliquée à une enquête de terrain multi-située. Elle a visé à interroger les dynamiques qui ont permis à ces religions de s’installer et de se développer dans le continent européen, en s’adaptant à de nouveaux contextes sociaux et culturels grâce à des stratégies flexibles de relocalisation. Chaque mouvement de déterritorialisation, en dehors de leur territoire de naissance, implique une reterritorialisation en rapport avec le pays d’implantation, apte à conférer à ces religions étrangères une nouvelle légitimité, mais qui risque toutefois d’en remettre en question les fondements.À partir du cadre théorique et méthodologique sur lequel se fonde cette thèse, un ample espace a été donné aux histoires de vie des chefs de culte et aux communautés protagonistes des trajectoires transnationales observées au cours des enquêtes de terrain — au Brésil, en Italie, au Portugal et en France. L’ethnographie a d’abord permis de déterminer les logiques communes qui sous-tendent la transnationalisation religieuse, en proposant un modèle épistémologique d’interprétation, sans toutefois oublier de préciser les modalités particulières de relocalisation à l’œuvre dans chaque contexte national. Ensuite, l’analyse a éclairé les motivations des nouveaux pratiquants européens, ainsi que la façon d’opérer propre à l’initiation religieuse pour redéfinir leurs vies, leurs visions du monde, en créant un sentiment communautaire. Cette thèse vise à examiner les ressources et les stratégies de communication et de traduction mises en place par les religions afro-brésiliennes, ainsi que les potentiels risques de malentendu qu’elles encourent cela faisant, issus de chaque médiation linguistique et culturelle. Elle analyse ainsi les transformations de ces systèmes religieux, dont les symboles peuvent devenir l’objet d’appropriation et de resémantisation à partir des recompositions spirituelles contemporaines de type New Age, ainsi que de leur circulation et de leur échange dans l’espace virtuel d’internet. Nous verrons que la transnationalisation des religions afro-brésiliennes en Europe représente une réelle opportunité de repenser la géographie religieuse d’une Europe qui change et qui accueille, de plus en plus, de nouvelles appartenances religieuses.