Les nouvelles cultures de l’accompagnement : les soins palliatifs, une voie « spirituelle » dans une société de la performance
Institution:
Paris, EPHEDisciplines:
Directors:
Abstract EN:
In France, many support operations, in fields like education, teaching, social support, health, work… tend to be conducted through the global French concept of « accompagnement ». This word does not have a single equivalence in English, where it is met under various names (support, care, coaching, counsel…). These supportive actions refer to a global culture based upon achievement of objectives, priority granted to action, competence, results. . . And submission of the subject. Hence, these accompagnements surprisingly appear to produce more solitude in the general context of a society obsessed by performance. On the other hand, the same word of accompagnement is used to describe end of life care (although this word has a wider meaning than the word care has). By showing that the very central aspect of “total pain” is the spiritual pain itself, end of life accompagnement appears to promote a specifically “spiritual” culture. This culture relies upon on the adaptation to the subject, the ability to be (savoir-être) instead of the ability to do, the attention to the relationship, and a certain detachment from the result by focusing on present time, in a context where the idea of performance is rather inappropriate. However, in its requirements to combine medical science and relationship “science”, “palliative culture” seems to open an ambitious way where professional competence and quality of presence, objectivity and subjectivity, project and detachment from the result, performance and simplicity… are expected to be combined. Hence, palliative culture appears to be of a striking modernity in its original way to consider action and relationship with others.
Abstract FR:
L’« accompagnement », qui se développe rapidement dans la plupart des champs de la société française (éducation, social, santé, travail…), semble aujourd’hui constituer un phénomène social total. Dans ses formes générales, il est le reflet d’une culture obnubilée par l’objectif (avec l’adhésion du sujet), le résultat (avec l’obsession des projets et des projections), et le « faire » (avec la survalorisation de la compétence). Il ressort, de la sorte, que l’accompagnement tend paradoxalement à produire de la solitude dans le contexte général d’une société de la performance. L’accompagnement des personnes en fin de vie, à l’inverse, s’en distingue radicalement. La culture spécifique qu’il véhicule repose sur la place déterminante de la « souffrance spirituelle », au cœur de la souffrance globale. Sur ce fondement « spirituel », l’accompagnement en fin de vie promeut une approche essentiellement subjective (par l’adaptation au sujet), préconise un certain détachement du résultat (par l’attention au présent), et invite plutôt à une profondeur d’être (par l’accent mis sur la présence dans la relation), dans un contexte où la notion de performance est peu signifiante. Pourtant, dans sa manière d’associer science médicale et « science » humaine, la « culture palliative » se révèle porteuse d’une ambition synthétique majeure : celle de tracer à grande échelle une voie qui conjugue la compétence professionnelle et la qualité de présence (le « geste habité »), l’objectif et le subjectif, le projet et le détachement, la performance et la simplicité. . . La culture palliative révèle ainsi une modernité saisissante en ce qu’elle invite à penser autrement l’action et le rapport à l’autre.