L’intensification de la vie : La pensée religieuse de Fichte (1799-1806)
Institution:
Université Clermont Auvergne (2017-2020)Disciplines:
Directors:
Abstract EN:
This work is an attempt to think, with Johann Gottlieb Fichte (1762-1814), about the relationship between life and philosophy. After 1799, these came forward as the main problem of the Fichtean work. Our hypothesis is: philosophy, that is, the Science of Knowledge for Fichte, brings an intensification of human life, insofar as the interest of this life occurs on the basis of science. Philosophy is therefore, in its essential meaning, a doctrine of life. To philosophize it is for each one an act in which to accomplish his life in its highest sense.From this perspective, my PhD thesis is divided into three parts. In the first part, by following in detail the extraordinarily dense debate on the Kantian heritage between Fichte and Jacobi, we see that the origin of this debate lies in the question of the reality of objects outside the thinking subject. The reference texts in this part are Jacobi's Open Letter to Fichte dated March 1799 and the Vocation of Man (1800). Then, we discuss the interpenetration of life and philosophy, addressing the theoretical writings written around 1804-1805. By introducing the Jacobian conception of life into the system of his philosophy, as well as the Schellingian idea of the absolute, Fichte describes the being as the only living and inconceivable being. This task, which is strictly a Fichtean and inevitably difficult for philosophy, requires that knowledge be reduced to the being and the being be deployed as the knowledge. The Science of Knowledge therefore understands itself as a double path. Finally, through the two popular works of 1805-1806, the Characteristics of the Present Age and the Way towards the Blessed Life, the third part shows that Fichte’s Science of Knowledge joins Christianity, and more precisely that of the Gospel of John; Fichte justifies the identity of his doctrine of the “being there (Dasein)” and the logos of the Prologue of the fourth Gospel. Only self-sacrifice through love towards the being or God makes it possible to reconcile the being there and the being. This reciprocal love, in fact, allows man and God to immerse themselves in each other: “Whoever lives in love lives in God, and God in them” (1 Jn 4:16).The most difficult question for Fichte's philosophy to understand is the following: how to understand both the immanence of the being in “being there” and their rupture? Fichte's religious thought shows here his own character. The human being understands himself as the being there of the being; he sees the self in a relationship with the being. This means that he sees both his weakening and the aspiration that leads him to being. It is in it that man sacrifices himself. In such a self-sacrifice, the most radical, man is not suppressed, however, but he is excluded from himself. He surpasses himself in this sacrifice. But this is nothing more than the intensification of one's own sense of being. The Science of Knowledge is, in this sense, the attempt to think about the great self-assertion of human being
Abstract FR:
Ce travail est une tentative de penser, avec Johann Gottlieb Fichte (1762-1814), les rapports entre vie et philosophie. Après 1799 ceux-ci s’avancent en effet comme fil conducteur de l’œuvre fichtéenne. Notre hypothèse est celle-ci : la philosophie, c’est-à-dire la Doctrine de la science pour Fichte, apporte une intensification de la vie humaine, dans la mesure où l’intérêt de cette vie advient en se fondant sur la science. La philosophie est par conséquent, dans sa signification essentielle, une doctrine de la vie. Le philosopher est pour chacun un acte en lequel accomplir sa vie en son sens le plus haut.Dans cette optique, cette thèse se divise en trois parties. Dans la première partie, en suivant en détail le débat extraordinairement dense, à propos de l’héritage kantien, entre Fichte et Jacobi, nous voyons que l’origine de ce débat relève de la question de la réalité des objets extérieurs au sujet pensant. Les textes de référence de cette partie sont ainsi la Lettre ouverte de Jacobi à Fichte datée de mars 1799 et la Destination de l’homme de 1800. Ensuite, nous discutons le rapport d’interpénétration de la vie et de la philosophie, en abordant les écrits théoriques rédigés autour de 1804-1805. En introduisant dans son système la conception jacobienne de la vie, ainsi que l’idée schellingienne de l’absolu, Fichte décrit l’être comme seul vivant et inconcevable. Cette tâche, proprement fichtéenne et inévitablement difficile pour la philosophie, exige que le savoir soit reconduit à l’être et que celui-ci se déploie comme celui-là. La Doctrine de la science se comprend donc elle-même comme double chemin. Enfin, à travers les deux œuvres populaires de 1805-1806, le Caractère de l’époque actuelle et l’Initiation à la vie bienheureuse, la troisième partie montre qu’un tel enseignement de la Doctrine de la science rejoint l’enseignement du christianisme, et plus précisément celui de l’Évangile de Jean ; Fichte justifie là l’identité de sa doctrine de l’être-là et du logos du Prologue du quatrième Évangile. Seul le sacrifice de soi par l’amour vers l’être ou Dieu rend possible de réconcilier l’être-là et l’être. Cet amour réciproque, en effet, permet que l’homme et Dieu s’immergent l’un dans l’autre : « celui qui demeure dans l’amour demeure en Dieu et Dieu demeure en lui » (1 Jn 4, 16).Le plus difficile à comprendre pour la philosophie de Fichte se formule par la question suivante : comment comprendre à la fois l’immanence de l’être en l’être-là et leur rupture ? La pensée religieuse de Fichte s’avance ici sous son visage le plus propre. L’être humain se comprend lui-même en tant qu’être-là de l’être ; il voit le soi dans un rapport à l’être. Cela signifie qu’il voit à la fois son affaiblissement et l’aspiration qui le porte vers l’être. C’est en elle que l’homme se sacrifie. Dans un tel sacrifice de soi, le plus radical, l’homme n’est cependant pas supprimé, mais il est écarté de soi-même. Il se dépasse soi-même dans ce sacrifice. Or ceci n’est rien d’autre que l’intensification de son propre sens d’être. La Doctrine de la science est donc, en ce sens, la tentative de penser cette grande affirmation de soi