Imagination et alchimie à la Renaissance : l'exemple du tarot de Marseille
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Abstract EN:
The « Tarot de Marseille » is a deck of cards created in the XVth century as a psycho-spiritual play. It is a product of the hermetic and platonician revival at the time of Marsilius Ficinus and Nicholas of Cusa. It owes its inspiration to the recall of doctrines which the preceeding centuries had assimilated : Arabian peripatetism and Judaism. These intermediate times, covering the late medieval period and the Renaissance, witnessed the Avicenna/Averroes dispute, in which the Dominican and Franciscan spiritual orders played a major role. It is in those times that alchemy developed a doctrine of salvation and a solution to the question of poverty, in a joachimite prophetic perspective. This gave birth to a new kind of intellectual : the mystical intellectual. The Tarot offers, on a symbolic scale, rooted in avicennian psychology, a path of conversion for the soul which, by using the vis imaginativa, rids itself of successive layers of “bark”, reaching, little by, salvation and illumination. The times of Marsilius Ficinus, although deprived of ontological grandeur, are, however, rich in “imaginal”productions and manifestations. An offspring of those days, the Tarot deck is an illustration of the imaginal function of the soul. It can, through its symbolic nature, recall what the intellectuals of the XIII/XIV th centuries knew.
Abstract FR:
Le Tarot de Marseille est un jeu psycho-spirituel crée au XVe siècle. Il appartient à la résurgeance platonicienne et hermétiste, contemporaine de Marsile Ficin et de Nicolas de Cues. Son inspiration implique un rappel de doctrines qui avaient été assimilées aux siècles précédents, à savoir le péripatétisme arabe et judaïsme. Cette époque charnière, bas Moyen Age/Renaissance, connaît la querelle Avicenne/Averroès dans laquelle dominicains et franciscains spirituels jouèrent un rôle majeur. Elle vit le développement de l’alchimie, qui, dans une perspective de prophétisme joachimite, proposait une doctrine du salut et la résolution du problème de la pauvreté. Cela donna naissance à un type nouveau d’intellectuel, l’intellectuel-mystique. Le jeu offre, sur un mode symbolique, sur fond de psychologie avicennienne, une démarche de conversion de l’âme, qui, grâce à l’imagination active, se dévêt de ses « écorces », atteint progressivement au salut et à l’illumination. L’époque ficinienne, découronnée de son ontologie, est une époque riche en productions et manifestations « imaginales » ; le jeu, qui lui est contemporain, est un rappel de la fonction « imaginale » de l’âme. Il peut, de par sa nature symbolique, faire redécouvrir ce que l’intellectuel des XIIIe/XIVe siècle, connaissait.