Une approche analytique de la philosophie des droits de l’animal
Institution:
Paris 4Disciplines:
Directors:
Abstract EN:
Animals play an essential social, economic, affective role in human societies. Nevertheless, do animals have rights in a society which breeds them in industrial conditions, experiments on them, eats them without qualms, and allows bullfights? The author’s purpose is to show that, from the theses of Wittgenstein, Austin, Cavell and Putnam, when the protagonists of animal rights and their opponents use science, technical subjects or metaphysics, they don’t only speak for the animal, but in fact they speak for “me”. The considerations of the history of the philosophy of animal rights reveal that the process of human philosophical thought about animals, with there human representations and conceptual frames about animals, go astray since these processes retain only one aspect of the animal, which causes us to loose the bond we have with them. On the contrary, the Philosophy of Ordinary Language describes the intimacy of our words in our relation with the animal, revealing not only a relation of knowledge, but our commitment to them in our human society within our “size”. Pursuing the question of whether we agree or disagree on which ordinary words to use, two political approaches are held: firstly, an agreement on language showing at which point our thinking can clear up into a pragmatist stance towards the animal, and secondly, the agreement in language, in which I (each one of us) am the bond between the animal and my society. These two approaches bring us to the ethics of the otherness with animals.
Abstract FR:
L’animal a un rôle social, économique et affectif essentiel dans les sociétés humaines. Néanmoins, l’animal a-t-il des droits dans une société qui l’élève dans des conditions industrielles, qui expérimente sur lui, qui le consomme sans état d’âme, qui autorise les corridas ? L’auteur propose de montrer à partir des thèses de Wittgenstein, d’Austin, de Cavell et de Putnam que, lorsque les protagonistes du droit de l’animal et leurs détracteurs utilisent la science, la technique ou la métaphysique, ils ne peuvent non seulement parler pour l’animal, mais, en fait, ils parlent pour « moi ». Un examen de l’histoire de la philosophie des droits de l’animal révèle que bien des chemins humains de la pensée philosophique sur l’animal, avec leurs représentations et constructions conceptuelles humaines, s’égarent puisque ces chemins ne retiennent qu’un aspect de l’animal qui nous fait perdre le lien que nous avons avec lui. La philosophie du langage ordinaire décrit au contraire l’intimité de nos mots dans notre relation à l’animal, révélant non seulement une relation connaissante, mais aussi notre engagement envers lui dans notre société humaine, avec notre dimension humaine. Poursuivant dans ce chemin autour de la question de l’accord et du désaccord de nos mots dans le langage, deux approches politiques sont retenues, celle d’un accord sur le langage qui montre à quel point la pensée peut se désenclaver dans une position pragmatiste sur l’animal, et celle d’un accord dans le langage, celui dans lequel je (chacun de nous) suis le lien entre l’animal et ma société. Ces deux positions débouchent sur une éthique de l’altérité envers l’animal.