La justification de la nécessité : recherche sur le sens et sur les origines du fatalisme moderne
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Que signifie le concept de "fatalisme" chez Diderot, chez d'Holbach et, plus généralement, dans la pensée française du siècle des Lumières? Répondre à cette question suppose bien sûr d'étudier minutieusement les textes et les contextes du "fatalisme moderne" depuis les premiers néologismes jusqu'aux années 1780 afin d'en restituer la signification, d'en préciser l'évolution et d'apprécier ainsi la spécificité du nécessitarisme philosophique au regard des autres figures du destin que son le libertinage, la théologie ou l'astrologie. Mais plus fondamentalement, cette enquête suppose que l'on questionne les "justifications de la nécessité opérées par les penseurs, classiques (Hobbes, Spinoza, Leibniz. . . ) ou modernes (Collins, La Mettrie, Diderot, d'Holbach. . . ), taxés de "fatalisme" au XVIIIe siècle. On impute traditionnellement à la thèse du destin et de la nécessité les conséquences les plus terribles : déresponsabilisant l'homme en niant sa liberté, elle l'inclinerait à la paresse et à l'immoralité. Tel est le procès de "l'argumentation morale antifataliste", principal défi adressé à la possibilité du nécessitarisme. La nécessité peut-elle être justifiée? Comment fonder une responsabilité sans la liberté? Et quelles stratégies conceptuelles les philosophes classiques et modernes ont-ils établies à cette fin? Plutôt que de Spinoza ou de Leibniz, le fatalisme des Lumières françaises n'est-il pas l'héritier de Thomas Hobbes?