Abraham et l’expérience religieuse : lecture de textes hassidiques
Institution:
Paris 10Disciplines:
Directors:
Abstract EN:
The goal of this study is to verify the idea that hasidic discourse is preoccupied chiefly with linking the annihilation of Self (bittul ha-yesh) to spiritual liberation (geula ruhanit). This fundamental theme, specific to hasidism, is a recurring motif throughout the different subjects treated by hasidic authors in the course of their work – the latter, being focused on biblical and rabbinical literature, being essentially exegetical in nature. Our method has been to select a short, key biblical passage (the beginning of chapter 12 of Genesis) and to unfold the commentary of four hasidic writers, R. Shalom Noah Brosowski, R. Shmuel Weinberg, R. Yehuda Leib Eiger and R. David Twersky, that are representative of diverse schools and literary approaches. Through the figure of Abraham is given a programmatic depiction of what it means to be a « servant of the (divine) Name » (oved ha-Shem), which opens unto a discourse that draws a lot from mystical litterature in order to link the struggle of abstracting oneself from the finitude of the ego and the liberation of the state of existential exile that characterizes the whole of Creation.
Abstract FR:
L’objet de ce travail est de vérifier l’hypothèse selon laquelle le discours hassidique est centré sur la mise en relation de l’effacement de l’être-pour-soi (bittoul ha-yesh) et la délivrance spirituelle (guéoula ruhanit). Cette thématique fondamentale, spécifique au hassidisme, se retrouve en filigrane à travers les différents motifs traités par les auteurs hassidiques au cours de leur démarche, démarche qui, étant focalisée sur les corpus biblique et rabbinique, est essentiellement exégétique. La méthode employée consiste à choisir un passage biblique court (le début du chapitre 12 de la Genèse) et à déployer le commentaire de quatre auteurs hassidiques, R. Shalom Noah Brosowski, R. Shmuel Weinberg, R. Yehuda Leib Eiger et R. David Twersky, représentatifs d’écoles et de genres différents. À travers la figure d’Abraham, qui sert de support à la description programmatique de ce en quoi consiste être un « serviteur du Nom » divin (oved ha-Shem), se déploie un discours qui emprunte implicitement à la mystique juive liant l’effort pour se soustraire à la finitude de l’ego à l’affranchissement de la condition d’exil existentiel qui caractérise l’ensemble de la Création.