Abstract FR:

«L'identité nationale » est devenue un syntagme courant de la terminologie politique contemporaine. Néanmoins, son sens exact demeure problématique dans la mesure ou le statut du terme d'« identité» reste souvent mal défini. Peut-on en effet penser l'identité nationale sur le mode de l'identité personnelle ? Si certaines analogies entre les deux expressions peuvent être trouvées, elles ne sauraient résorber la différence fondamentale existant entre l'individuel et le collectif, ce dernier n'étant qu'une multiplicité appréhendée imaginairement sous le mode de l 'unité. Ainsi, la tension si souvent observée entre le multiculturalisme, ou la diversification des populations, et l'identité nationale se révèle n'être qu'un reliquat d'une pensée substantialiste de l'identité née dans la philosophie antique. A travers l'étude de l'histoire et des textes fondateurs de la philosophie, ce travail retrace le cheminement d'un paradigme, qui constitue le fondement ignoré de la pensée contemporaine de l'identité nationale. L'obscurité conceptuelle entourant l'usage de cette notion a nourri un ensemble de représentations figées et stéréotypées, qui ont été à l'origine du sentiment d'exclusion ressenti par certaines minorités, et du « défi » qu' elles lancent parfois à la nation. En inscrivant le multiculturalisme dans sa constitution, le Canada a tenté d'apporter une solution à ce constat. Cependant cette reconnaissance de la diversité culturelle n'a pu résoudre à elle seule toutes les difficultés, car ces conflits identitaires ne naissent pas d'une opposition entre des groupes d'individus, mais entre des représentations antagonistes de l'« identité ».