L’ontologie dans la pensée d’Emmanuel Levinas et de Paul Ricœur
Institution:
Sorbonne universitéDisciplines:
Directors:
Abstract EN:
The present work deals with the relationship between ontology and ethics in the thought of Emmanuel Levinas and Paul Ricœur. It starts from their disagreement about how to articulate subjectivity, and the relation to the other, with the question of the origin and the foundation of meaning. The first aim of this work is to retrace the phenomenological background of this problem. By analyzing Levinas’ and Ricœur’s interpretation of Husserl and Heidegger, we are able to bring to light a shared imperative in both French philosophers’ projects: the need to reformulate the question of being, within the phenomenological tradition, in order to make ethics possible. According to Levinas and Ricœur, the rupture with totality implies questioning the identification of being with appearing, or meaning with manifestation. This necessary putting-into-question, for Levinas as well as for Ricœur, takes the form of an inquiry into the nature of language and speech. In Levinas, it is the rupture between materiality and the Saying that allows him to remove ethics from the grip of ontology. In Ricœur, reflection on language highlights the gap between experience and its linguistic articulation. Their way of limiting phenomenology, in order to save ethics, remains very different, of course: in Levinas the rupture is located between sense and non-sense; in Ricœur, between interpreted meaning interpreted and the idea of a totality of meaning. This work nevertheless reveals a certain proximity which makes the role these philosophers play in 20th century French phenomenology wholly specific.
Abstract FR:
La présente recherche interroge le rapport entre l’ontologie et l’éthique dans la pensée d’Emmanuel Levinas et de Paul Ricœur, à partir notamment de leur désaccord sur la manière d’articuler la subjectivité, et la relation avec autrui, à la question portant sur l’origine et le fondement du sens. Ce travail se propose de retracer, tout d’abord, l’arrière-fond phénoménologique de ce questionnement. L’analyse de la lecture levinassienne et ricœurienne de Husserl et de Heidegger permet, en effet, de mettre au jour une exigence commune aux deux philosophes français : la nécessité de reposer la question de l’être, au sein de la tradition phénoménologique, afin de sauvegarder la possibilité d’une éthique. À la fois pour Levinas et pour Ricœur, la rupture de la totalité doit passer par la mise en question de l’identification de l’être à l’apparaître, ou du sens à la manifestation. Et cette mise en question se traduit, autant chez Levinas que chez Ricœur, dans une interrogation sur le langage et sur la parole. Chez Levinas, c’est une rupture entre la matérialité et le Dire qui lui permet de soustraire l’éthique à l’emprise de l’ontologie. Chez Ricœur, la réflexion sur le langage met en relief l’écart entre l’expérience et son articulation linguistique. Leur manière de limiter la phénoménologie, afin de sauvegarder l’éthique, demeure assurément très différente : chez Levinas la rupture se situe entre le sens et le non-sens ; chez Ricœur, entre le sens interprété et l’idée d’une totalité de sens. Ce travail révèle néanmoins une proximité qui rend tout à fait spécifique le rôle des deux philosophes dans la phénoménologie française du vingtième siècle.