La religion de mallarme : archeologie, anthropologie, utopie
Institution:
Paris 3Disciplines:
Directors:
Abstract EN:
As t. De wyzewa pointed out as early as 1885, it is relevant to speak of mallarme's religion, but in this post-christian and postwagnerian religion, sociology and anthropology prevail over theology. After the metaphysical crisis of the sixties, at the end of which, having discovered that god is but an echo of the soul, the poet undertakes a thesis (he will soon give up) about language and divinity, mallarme's religion springs from les dieux antiques. In translating cox, whose purpose he incidentally twists to suit his own new conceptions of divinity, mallarme discovers the pattern of a true poetical anthropology of imagination in the tragedy of nature. Indeed, this tragedy does not only derive from the awe of a primitive soul, as it does for max muller and cox, but it also reveals the essential structure of the human soul, consisting in the basic struggle between light and darkness, being and nothingness, that underlies what mallarme calls the "one latent religion" of mankind. Thus, all the divagations will tend to show the imaginary archetype of the heavenly tragedy under the various shapes of contemporary religions (from catholicism to wagnerism, from the liturgy of sunday concerts to that of the theatre); but to the archeological trend of mallarme's anthropology, a purely religious utopia is added, which aims at exposing, at the very heart of the city,under the shape of a new mystery, the fictitious divinity of man as it arises from the modern awareness of nothingness. And there is no better instrument for this new theophany than poetry, for the mystery of man is, first and foremest, a mystery of letters: consequently, poetry, which, by means of metaphor and alliteration, makes us feel the unconscious link between the soul and heavens, can dream of a book which, as les dieux antiques, might be a solar apocalypse.
Abstract FR:
Comme le relevait t. De wyzewa des 1885, il y a une religion de mallarme, etant entendu que, dans cette religion post-chretienne et contemporaine du wagnerisme, la theologie le cede a la sociologie et a l'anthropologie. Au-dela de la crise metaphysique des annees soixante, au terme de laquelle le poete qui a decouvert que dieu n'est qu'un echo de l'ame entreprend une these vite avortee sur la liaison du langage et du divin, la religion mallarmenne procede d'un livre trop neglige, les dieux antiques. En traduisant cox, dont il detourne incidemment le propos dans le sens de ses conceptions nouvelles du divin, mallarme decouvre dans la tragedie de la nature le modele d'une veritable anthropologie poetique de l'imaginaire. Car cette tragedie n'est pas seulement, comme pour max muller et cox, une frayeur naive de l'ame primitive, mais revele la structure essentielle de l'ame humaine, celle d'un conflit irreductible de lumiere et d'ombre, d'etre et de neant, qui constitue le fond de ce que mallarme nomme la "religion unique, latente" de l'humanite. Toutes les divagations tendront alors a mettre au jour, sous les formes diverses des religions contemporaines (du catholicisme au wagnerisme, de la liturgie des concerts dominicaux a celle de la scene), l'archetype imaginaire de la tragedie celeste; mais cette dimension archeologique de l'anthropologie mallarmeenne se double d'une utopie proprement religieuse qui vise a rendre visible au coeur meme de la cite, sous la forme d'un mystere nouveau, la divinite fictive de l'homme telle qu'elle procede de la conscience moderne du neant. Et il n'est pas d'autre instrument pour cette theophanie nouvelle que la poesie, car le mystere de l'homme est d'abord un mystere des lettres: la poesie qui rend sensible, par la metaphore et l'alliteration, la liaison inconsciente de l'ame et des cieux, peut ainsi rever d'un livre qui soit, a l'egal des dieux antiques, une apocalypse solaire.