Comment réformer une institution traditionnaliste ? : l'Eglise de Grèce et la sécularisation au temps de la formation de l'Etat national, 1852-1936 : de l'inertie à la "rénovation conservatrice"
Institution:
Paris, Institut d'études politiquesDisciplines:
Directors:
Abstract EN:
This work aims at contributing to a better understanding of Greek religious history as well as to a socio-historical analysis of the relationship between Modernity and Orthodoxy. It parts ways from the traditional historical opinion regarding the immutability of the Greek Church. The study of its evolution in relationship with both the formation of the Greek national state and the European context of secularization reveals the existence of a radical change occurring between 1923 and 1936. Both the State and the Church functioned during a long period within the framework of a strategic syncretism involving practices inherited from the Ottoman era and Occidental innovations. Reforming the Church was the work of a network of religious agents built in the early 20th century, who assumed command of the Church following a decade of war (1912-1922) deeply affecting both the Church and Greek society. These reformers were particularly aware of the European social evolutions (secularization), the geopolitical stakes in the Mediterranean and the development of religious competition. Thus, they decided to engage the Church on a social level (charity and predication) in order to achieve a new legitimacy. Their efforts were welcomed by the Greek state, which was eager to succeed in integrating a national society on the brink of explosion. However, this new turn paved the way to success for these religious activists who were the most conservative since they were in direct competition in the social field with their opposing counterparts, religious (missionaries) as well as political (communists). Hence, the Greek Church became “modern” while simultaneously becoming more conservative.
Abstract FR:
Ce travail espère contribuer à une meilleure connaissance de l’histoire religieuse grecque et à une analyse sociohistorique de la rencontre entre Modernité et Orthodoxie. Il rompt avec la vision de l’Église grecque comme une institution immuable avancée par les historiographies ecclésiastique et politique. L’examen de son évolution par rapport à un double environnement — celui de la formation de l’État national grec et celui de la sécularisation européenne — permet de constater une rupture survenue entre 1923 et 1936. Dans un premier temps, on observe que pendant longtemps, à la fois l’État et l’Église fonctionnaient en Grèce dans le cadre d’un « syncrétisme stratégique », qui mélangeait paradigmes hérités de l’époque ottomane et innovations venues d’Occident. La réforme de l’Église fut l’œuvre de réseaux d’agents constitués dès le début du XXe s. , portés à ses commandes au lendemain des guerres de 1912-1922. Particulièrement attentifs aux évolutions sociales européennes (sécularisation), aux enjeux géopolitiques en Méditerranée et au développement d’une concurrence religieuse accrue, ces réformateurs impliquent l’Église au niveau de la société (charité, prédication) afin de lui conférer une nouvelle légitimité. Leur œuvre est appuyée par l’État grec déterminé pour sa part à réussir une intégration de la société nationale. Toutefois, ce tournant favorise la prise de pouvoir par des militants d’autant plus conservateurs dans leurs vues qu’ils sont confrontés sur le terrain social à d’autres entrepreneurs religieux (missionnaires) ou politiques (communistes). Aussi l’Église grecque devient-elle « moderne » en même temps qu’elle devient plus conservatrice.